O algorítimo contra a resistência afro

Paul Gilroy (CBE, FBA) é professor de Humanidades na University College London (UCL) e Diretor Fundador do Sarah Parker Remond Centre for the Study of Racism and Racialisation. Sua trajetória intelectual atravessa Yale, a LSE, Goldsmiths e o Centre for Contemporary Cultural Studies de Birmingham, consolidando-o como um dos críticos culturais e teóricos da diáspora de maior envergadura no pensamento contemporâneo. Em 2019, recebeu o Prêmio Holberg — a mais importante distinção internacional em humanidades, ciências sociais, direito e teologia, concedida anualmente pela Universidade de Bergen, na Noruega. É autor de O Atlântico Negro: Modernidade e Dupla Consciência (1993), obra que acumula aproximadamente 48.000 citações mundialmente e que, desde sua tradução brasileira em 2001, tornou-se referência incontornável nos debates sobre diáspora e contracultura da modernidade. Seu percurso inclui ainda There Ain’t No Black in the Union Jack (1987), Entre Campos (Against Race, 2000) e Depois do Império (2004).

Nesta interlocução, Gilroy emite um diagnóstico que não poupa nem seus próprios conceitos: o “Atlântico Negro” terminou. A maquinaria algorítmica e a monetização da atenção tornaram o comportamento humano previsível pela primeira vez, dissolvendo a fluidez insurgente que o conceito procurava mapear. A perda da centralidade da música nas culturas diaspóricas e o avanço de um absolutismo étnico complacente, sobretudo nas universidades do mundo superdesenvolvido, exigem para ele não uma atualização teórica, mas uma ruptura — em direção ao “humanismo feito à medida do mundo” que Aimé Césaire enunciou no rescaldo de 1945 e que permanece, segundo Gilroy, amplamente impensado.

A entrevista ganha uma ressonância imprevista com o momento em que circula. Em 25 de março de 2026 — cinco dias antes desta publicação —, a Assembleia Geral da ONU aprovou, por 123 votos a favor, resolução declarando o tráfico transatlântico de africanos escravizados como o mais grave crime contra a humanidade, exigindo dos estados-membros reparações formais, pedido de desculpas e medidas de restituição. O Reino Unido absteve-se. É difícil não ler essa abstenção à luz do que Gilroy diz nesta entrevista sobre um país “mergulhado nas patologias do domínio” e incapaz de aceitar “as perdas e danos resultantes da longa fase do poder colonial e imperial”. O que a resolução da ONU tenta instituir em linguagem diplomática — o acerto de contas tardio com a hierarquia racial —, Gilroy enuncia aqui como condição de possibilidade de qualquer reparação real. A distância entre os dois registros diz, ela mesma, algo sobre o estado do mundo.

Eis a entrevista.

Em 2026, à medida que as fronteiras digitais e a vigilância algorítmica reconfiguram cada vez mais o “Atlântico Negro”, como podemos preservar a natureza fluida e insurgente das culturas diaspóricas contra a datificação da identidade racial?

Tentei escrever um pouco sobre isso recentemente, mas nada foi traduzido para o português. Suspeito que a inflexão contemporânea mais útil do Atlântico Negro seja histórica. Em outras palavras, ele acabou. O poder das mídias de linha do tempo, a monetização da atenção e a maquinaria algorítmica — que tornou o comportamento humano previsível pela primeira vez — puseram fim a ele. Preocupo-me também com a perda da música em nossas culturas. As interações em tempo real que se aglutinavam em torno do som organizado não estão mais no centro das coisas como outrora. As pessoas ouvem música sozinhas, com fones de ouvido e em seus carros. O som corpóreo e grave do surdo é audível com menos frequência. Portanto, talvez não possamos preservar essa fluidez e insurgência? Talvez estejamos exigindo demais da arte e da música se lhes atribuirmos esta missão adicional?

Seu conceito de “convivialidade” oferece uma alternativa radical à atual era de polarização; como o Sul Global pode promover esta ética de coexistência em um mundo onde o lawfare e a agressão judicial estão sendo usados para fragmentar a solidariedade social?

Uma nova agenda foi estabelecida pelo trabalho crítico realizado no Sul Global, onde o fim da ordem colonial da Europa iniciou um novo tempo e novas possibilidades democráticas que ainda estão sendo disputadas.

Esse trabalho crítico remoto não está sendo empreendido apenas em benefício do Sul Global. Durante a última década, a Grã-Bretanha — típica dos países superdesenvolvidos — esteve mergulhada em conflitos políticos precipitados pelo ressurgimento do fascismo e do ultranacionalismo, por mudanças tecnológicas estupendas e pelas associações cada vez mais estreitas com os Estados Unidos que se seguiram ao abandono divisivo da adesão à União Europeia.

A estagnação resultante desses processos profanos impacta destrutivamente a forma e a vibração da língua que falamos e escrevemos, bem como seu papel na prática cultural orgânica de partilhar significados e de nos compreendermos. A crise que atinge nossas universidades e dizima as humanidades, em particular, aumenta esses problemas.

Na esfera da comunicação política, eles foram agravados pelo crescimento exponencial do analfabetismo funcional e pelo recuo da cultura impressa. O mundo superdesenvolvido necessita urgentemente dos frutos do trabalho que leitores e críticos remotos estão realizando sobre suas literaturas e culturas.

Essas contribuições solidárias podem fortalecer a cultura da reparação que está sendo lentamente montada. No caso da Grã-Bretanha, isso pode permitir que nosso país se reintegre ao mundo livre das patologias do domínio e mitigue os efeitos da desigualdade e da injustiça aceleradas.

Essa transformação pode até ajudar o Reino Unido a aceitar as perdas e danos resultantes da longa fase do poder colonial e imperial, bem como os novos problemas que surgem com o impacto crescente da espoliação climática.

Ela atingiu em meio a uma disseminada hemorragia de esperança e consolidou um niilismo onipresente que está emaranhado com a teoria racial voltada para as condições dos Estados Unidos.

Em relação à escalada da emergência climática, como a escala “planetária” da crise exige um novo arcabouço decolonial que transcenda as noções tradicionais de justiça ambiental centradas no Ocidente?

À medida que o século XX, o século da “linha de cor”, tomava forma, o polímata panafricanista W.E.B. Du Bois articulou a história da resistência anticolonial como uma projeção planetária da democracia da qual qualquer vestígio da ordem racial deveria ser extirpado.

Ele e seus interlocutores radicais situaram o humanismo antirracista transcendente no centro de uma perspectiva filosófica que falava dos territórios circum-atlânticos para o mundo inteiro.

Seus projetos eram orientados pelo futuro e pelas necessidades das “nações mais escuras”, transmitidas por movimentos políticos que eram frequentemente hostis tanto ao poder colonial quanto às forças nacionalistas que se opunham a ele. Essa forma distinta de repensar a humanidade, a ética, a liberdade e o conhecimento sofreu mutações graduais. Hoje, ela permanece presente, mas é residual e frequentemente descartada como sentimental e pouco sofisticada. Ela tem sido atacada por vários anti, pós e trans-humanismos.

O desprezo por ela emana em grande parte dos Estados Unidos da América, uma sociedade de colonialismo de povoamento bem-sucedida onde a hierarquia racial é rotineiramente considerada permanente e intratável.

A sofística escolástica e o niilismo acadêmico intensificam o descarte do humanismo antirracista agonístico. Encontramos versões simplistas, porém tenazes, da ideia de que a abordagem mais sofisticada do humanismo e de suas ambiguidades as compreende não como aporia, ou recursos potenciais para combater o capitalismo e a supremacia branca, mas como a causa primária do racismo.

Apelos por reconhecimento humano e direitos são, então, descartados como delírios perigosos. Decepciona-me que a hostilidade paranoica a todos os tipos de humanismo tenha sido mais ruidosa atrás dos muros dos campi. Universidades nos países superdesenvolvidos são vulneráveis ao conforto da moda do fatalismo e da docilidade, da resignação ontológica e do absolutismo étnico complacente. Enquanto isso, as seduções neofascistas do ultranacionalismo ressurgente — com as quais elas guardam certa semelhança familiar — representam um perigo crescente.

O que Aimé Césaire descreveu no rescaldo da Segunda Guerra Mundial como um “humanismo feito à medida do mundo” permanece amplamente impensado, não elaborado. O potencial transformador do seu impacto anticolonial planetário ainda está fermentando em lutas contra o extrativismo e o nomos racial: a consolidação espacial da lei, do poder e da soberania colonial.

Uma reconfiguração do humanismo está pendente no movimento para vivificar os direitos humanos e estendê-los significativamente aos palestinos e outras vítimas da guerra genocida e maquínica. Sua persistência não apenas ilumina o novo arranjo intelectual e político exigido pelos efeitos da espoliação climática, como também pode ajudar a proteger as humanidades acadêmicas do ataque que enfrentam em universidades de todo o mundo.

Como o senhor avalia a atual “violência epistêmica” contida no ressurgimento de políticas nacionalistas e isolacionistas no Reino Unido e na Europa, e como isso impacta o intercâmbio intelectual com o Sul Global?

Essa violência é “epistêmica”? Eu diria que seu impacto primário nada tem a ver com suas epistemologias implícitas ou explícitas. Sejamos diretos. Muito deste jargão inútil resulta da autoridade erroneamente investida no mundo da teoria dos Estados Unidos, que é exportado para todos os outros países. Houve muito o que aprender com ele, mas nem sempre ressoa com as necessidades locais ou prioridades.

Num mundo definido pela “economia da atenção” e pelo espetáculo digital, como pode a tradição da cultura expressiva negra — particularmente a música — permanecer um local de resistência política autêntica em vez de uma mera mercadoria para o consumo global?

Temos que lutar por e com os criadores de nossas culturas. Quero viver num mundo onde músicos e artistas possam se sustentar com os frutos de sua criatividade. Temos que garantir que qualquer coisa produzida por “IA” não possa ser protegida por direitos autorais.

Apenas seres humanos deveriam poder deter direitos autorais. Em nossa cidade, lutamos para manter espaços de lazer onde a música possa viver sua vida rebelde “tradicional” sem o peso da criminalização e da vigilância. Como disse acima, minha impressão é que a autoridade moral da música popular negra diminuiu.

Alguns trabalhos combativos e empolgantes construíram novos públicos e ligaram a música negra do Reino Unido à vida cultural da África pós e neocolonial. Isso demonstra que as vozes políticas ainda são audíveis, assim como nos resíduos do Hip Hop afro-americano, mas essas vozes tornaram-se abafadas.

Artistas radicais mantêm boas intenções, mas a maioria deles não aspira mais a uma crítica filosófica extensiva do mundo como ele se apresenta: de forma racializada. Eles estão resignados com o mundo nessa configuração e querem fazê-lo funcionar para eles. As razões para essa mudança gradual são complexas.

A música foi trazida plenamente para este mundo. Seu caráter profano eclipsou seus elementos sagrados e seculares. Isso significa que ela raramente oferece vislumbres acolhedores de futuros alternativos ou fornece aos usuários meios de transcendência. O que parece importar mais do que qualquer outra coisa é triunfar, vencer e não ser um perdedor, aqui e agora.

O resultado é que nem o fazer música em tempo real nem o uso de produtos musicais mercantilizados estão tão produtivamente alinhados com movimentos políticos e lutas antirracistas como estavam há quarenta anos, quando as conexões entre a estética insurgente e a política do som podiam ser dadas como certas e entusiasticamente lidas como um estado permanente de coisas, em vez de uma associação passageira e inteiramente contingente. Essas conexões, em grande parte latentes, ainda podem ser rastreadas, inclusive através dos circuitos planetários expandidos do “soft power” e do “complexo militar de entretenimento”.

No entanto, onde elas sobrevivem, parecem vestigiais. Versões vernáculas do neoliberalismo estão agora operantes, mesmo dentro das batalhas contínuas sobre a hierarquia e a desigualdade racial.

Elas especificam que a vontade dos indivíduos é considerada decisiva, enquanto prioridades e argumentos econômicos sempre superam asserções de outros tipos de valor. Todos sabemos que os aspectos auditivos da cultura política foram, gradual mas firmemente, suplantados ou corrompidos pela dominância de formas visuais espetaculares.

Elas são transmitidas e mediadas através de tecnologias estupidificantes adaptadas às telas, baseadas na eliminação de todas as fronteiras entre publicidade e entretenimento. O prazer visual excessivo atraiu muitos para a rede viciante do capitalismo de vigilância, onde a música fornece acompanhamento para outras variedades inertes de “conteúdo” genérico.

Essas mudanças também afinam-se com uma sujeição neoliberal que projeta a liberdade essencialmente como uma questão econômica e reduz a autonomia negra aos vários problemas e processos de “empoderamento” pessoal e de grupo, todos calculados dentro da estrutura fornecida pela ordem política e econômica existente.

Como pode o Sul Global alcançar a “soberania narrativa” hoje, garantindo que nossas histórias sejam contadas através de nossas próprias vozes, ignorando a mediação tradicional das instituições acadêmicas e culturais do Norte?

Não sei a resposta para esta pergunta. Todos estamos sofrendo com uma mudança histórico-mundial nas convenções políticas, legais e morais. O tipo de reparação que necessitamos só pode chegar através de um acerto de contas tardio com o dano resultante da hierarquia racial.

Esse confronto não pode ser evitado. Um humanismo reencantado entregará suas capacidades metamórficas apenas quando os múltiplos erros cometidos em nome da ordem racial tiverem sido repudiados. Com essa possibilidade como meu horizonte, prefiro, como você notou, promover a convivialidade, o habitar em comum sob um teto compartilhado e outras respostas cooperativas às provações da alteridade. Essas habilidades devem ser cultivadas prefigurativamente como um recurso ético, uma orientação de que minha amiga Ruthie Wilson Gilmore fala através de sua ideia de “vida em ensaio”, bem como uma técnica política dirigida a uma democracia distante, multifacetada e ainda não existente, que repousará sobre as fundações do que Enrique Dussel chamou de “pluriversalidade analógica”.

Esses resultados tornam-se diariamente menos prováveis pelo anti-intelectualismo profundamente enraizado e pelo analfabetismo funcional proliferante, dois velhos inimigos que adquiriram novos fôlegos de vida psicopolítica como partes da onipresente cultura da negação que marca o divórcio do capitalismo da democracia.

Eles sustentam a mistificação e o fatalismo que elevam a repulsa ao genocídio e a preocupação com os efeitos da crise climática, igualmente, para fora do campo da ação política e os desviam para os terrenos conjugados da ansiedade e da inércia.

Os fatalistas aceitam que não há nada que possa ser feito sobre os horrores em nosso futuro comum. Eles sentem-se ansiosos, mas nada fazem. Haverá debate sobre a responsabilidade e a ética de proceder com base no pior cenário e no princípio da precaução, mas devemos resistir à sabedoria extravagante das estratégias que promovem a paliação social.

Essas respostas abandonam o dilema da democracia agonística e tentam, em vez disso, fazer uma virtude privada e reconfortante da acomodação e da resignação às forças fascistas que estão afiando as garras para nós.

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